{"id":7879,"date":"2018-12-12T00:00:00","date_gmt":"2018-12-12T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/causas.online\/ilam\/peru-conocimientos-del-tejido-tradicional-de-pitumarca-son-patrimonio-cultural-de-la-nacion\/"},"modified":"2018-12-12T00:00:00","modified_gmt":"2018-12-12T00:00:00","slug":"peru-conocimientos-del-tejido-tradicional-de-pitumarca-son-patrimonio-cultural-de-la-nacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/causas.online\/ilam\/peru-conocimientos-del-tejido-tradicional-de-pitumarca-son-patrimonio-cultural-de-la-nacion\/","title":{"rendered":"Per\u00fa: Conocimientos del tejido tradicional de Pitumarca son Patrimonio Cultural de la Naci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

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El Ministerio de Cultura declar\u00f3 Patrimonio Cultural de la Naci\u00f3n a los Conocimientos, t\u00e9cnicas y usos asociados al tejido tradicional del distrito de Pitumarca, provincia de Canchis, regi\u00f3n Cusco por su contenido simb\u00f3lico fuertemente enraizado en la cultura del Per\u00fa antiguo y vigente en la cosmovisi\u00f3n, la vida cotidiana y la identidad cultural de sus portadores.<\/p>\n

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Este reconocimiento oficial responde tambi\u00e9n a su valor hist\u00f3rico, tecnol\u00f3gico, iconogr\u00e1fico y art\u00edstico, seg\u00fan establece una Resoluci\u00f3n Viceministerial publicada hoy en el Diario Oficial El Peruano.<\/div>\n
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Durante el periodo Inca, el arte textil fue esencial para establecer relaciones de reciprocidad, pues la tela fina llamada cumbi o ccompi, como lo reconocen los tejedores de Pitumarca, fue utilizada para gratificar a personajes destacados.<\/span>Para los incas los tejidos constitu\u00edan un tributo significativo y por ello se obligaba tanto a los hombres como a las mujeres a producirlos.<\/div>\n
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El tejido alcanz\u00f3 un nivel de alta sofisticaci\u00f3n tecnol\u00f3gica gracias al dominio del proceso de preparaci\u00f3n de las fibras de cabuya, cam\u00e9lido y algod\u00f3n, as\u00ed como de la tintorer\u00eda, el dise\u00f1o, el uso del telar de cintura y de lizo<\/span>, consigui\u00e9ndose hilos de gran finura. La torsi\u00f3n de los hilos se hac\u00eda a la izquierda (lloq\u2019ue) o a la derecha (pa\u00f1a). <\/div>\n
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Conforme se\u00f1ala Rosa Fung, para los Incas el hilado lloq\u2019ue ahuyentaba las enfermedades y a los malos esp\u00edritus, siendo el preferido para los textiles dedicados a los rituales.<\/span><\/div>\n
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Luego de la rebeli\u00f3n de T\u00fapac Amaru II, se prohibi\u00f3 la reproducci\u00f3n de motivos en la indumentaria. Sin embargo, entre fines del siglo XVIII e inicios del siglo XIX comenz\u00f3 a aparecer iconograf\u00eda en las telas que el pueblo usaba. <\/span>Esta tendencia se acentu\u00f3, al parecer, con la liquidaci\u00f3n de la nobleza ind\u00edgena en 1825 y la consecuente desaparici\u00f3n del tejido cumbi asociado a ella. <\/div>\n
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As\u00ed, como resultado del proceso de Independencia, se dio una democratizaci\u00f3n de los motivos art\u00edsticos de origen ancestral ya bastante transformados. Es decir, se continu\u00f3 con la producci\u00f3n artesanal de los llamados \u201ctejidos de la tierra\u201d, tambi\u00e9n como herencia de los obrajes coloniales, con el manejo de las t\u00e9cnicas adecuadas para cada pieza.<\/span> Es a ese proceso que se puede adscribir el origen de la tradici\u00f3n textil de Pitumarca.<\/div>\n
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De ese modo, en Pitumarca se conserva una leyenda relacionada al origen del tejido que versa sobre la historia de una princesa inca llamada Teresita Huamantiklla<\/span>, hija del nevado Apu Ausangate, que lleg\u00f3 a ense\u00f1ar el arte del tejido en Pitumarca y que fue perennizada al lado de su padre, tambi\u00e9n hoy apu de las tejedoras de textiles tradicionales. Por otro lado, estudiosos locales se\u00f1alan que eran tres las hijas del Apu Ausangate, siendo una de ellas considerada el apu de los tejedores e hilanderos.<\/div>\n
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En Pitumarca se mantienen los usos de las fibras de cam\u00e9lidos como la alpaca y la llama, y el aporte hispano de la lana de oveja.<\/span> Desde hace algunas d\u00e9cadas se ha recuperado y fortalecido el conocimiento y el uso de los tintes y mordientes naturales. Por ejemplo, de la chillka se consigue el verde; del ch\u2019eqchi el morado; del inti sunkha, el amarillo dorado; del molle, el verde; del \u00edndigo, el azul; del insecto cochinilla, los rojos; del awaypilli, el color lila; del yanaruku, el granate; de la tizna u holl\u00edn qhechincha, el amarillo, entre otros<\/span>. Los mordientes o fijadores principales son el alumbre, el yuraq qollpa, y el q\u2019ello qollpa, entre otros.<\/div>\n
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Las t\u00e9cnicas tradicionales que manejan los tejedores de Pitumarca conservan su denominaci\u00f3n en quechua. Sus tejidos m\u00e1s conocidos son prendas como el ch\u2019ullo, el poncho, la lliklla, la tiklla, la q\u2019epina, la ch\u2019uspa, entre otras.<\/span> Los tejedores pitumarque\u00f1os consideran a sus obras como medios de comunicaci\u00f3n, pues su iconograf\u00eda est\u00e1 profundamente relacionada a su cosmovisi\u00f3n, a elementos de la naturaleza, al calendario agr\u00edcola y festivo y a su vida cotidiana. <\/div>\n
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Estas t\u00e9cnicas son precisas en el empleo de los hilos, colores y motivos iconogr\u00e1ficos, estos \u00faltimos permanecen en el tiempo y est\u00e1n imbricados en la realidad, de ah\u00ed su valor como s\u00edmbolo y graf\u00eda codificable.<\/span><\/div>\n
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Hay tres grupos de t\u00e9cnicas de tejido en Pitumarca. El primero involucra el telar de cintura (away) o el telar de cuatro estacas, predominando el tejido de ponchos, llikllas, pasadizos, chalinas, entre otros<\/span>. Para la obtenci\u00f3n de estos se distinguen ocho t\u00e9cnicas, las que se diferencian en base a aspectos como la cantidad de hilos y colores usados para el urdido, adem\u00e1s del tipo de prendas y motivos iconogr\u00e1fi cos elaborados a trav\u00e9s de las mismas. <\/div>\n
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Estas t\u00e9cnicas incluyen el lig\u00fci, palabra quechua que significa graf\u00eda o escritura, y que puede ser de dos o de tres hilos y colores.<\/span> Estas t\u00e9cnicas son empleadas por j\u00f3venes solteros para comunicar su estado civil, y se caracterizan por que la iconograf\u00eda es visible s\u00f3lo por una cara del tejido. <\/div>\n
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El lig\u00fci de dos hilos o colores es empleada tanto por hombres como mujeres, mientras que el de tres hilos o colores es usada por j\u00f3venes solteras para tejidos en \u00e9poca de carnavales.<\/span> Ambos comparten como motivos iconogr\u00e1ficos fi guras de aves como el picaflor y dise\u00f1os de flores de phallcha o de flor rosa. Sin embargo, el lig\u00fci de dos hilos o colores tambi\u00e9n incluye fi guras de cam\u00e9lidos, terrazas de cultivo y motivos de \u00edndole astron\u00f3mica;<\/div>\n
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Otra t\u00e9cnica empleada es el patapallay, t\u00e9rmino quechua compuesto por el vocablo pata que significa \u201cencima\u201d y el vocablo pallay que significa \u201cescoger\u201d<\/span>. Esta t\u00e9cnica tambi\u00e9n puede urdirse con dos o tres hilos de colores distintos, pero a diferencia del lig\u00fci permite que las figuras o dise\u00f1os sean vistos por ambas caras de los tejidos, a modo de tapices. El patapallay de dos hilos o colores es la t\u00e9cnica m\u00e1s usada por los tejedores de Pitumarca, y es especialmente empleada para elaborar prendas distintivas de las autoridades.<\/div>\n
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Por otro lado, el patapallay de tres hilos o colores es ejecutado por mujeres expertas en formar motivos iconogr\u00e1ficos, caracteriz\u00e1ndose por aparecer en espacios y con colores diferentes. <\/span>Entre algunos de los motivos m\u00e1s usados aparece la flor de papa, animales y figuras relacionadas a la cosmovisi\u00f3n local.<\/div>\n
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Adem\u00e1s del lug\u00fci y el patapallay, tambi\u00e9n se usan otras t\u00e9cnicas cuya laboriosidad y complejidad hace que los tejidos resultantes se usen principalmente en d\u00edas festivos o acontecimientos importantes.<\/span> La primera es la amapola, t\u00e9cnica urdida con tres hilos de colores diferentes que da como resultado una iconograf\u00eda colorida y visible por ambas caras. Si bien representa a la planta medicinal y ceremonial del mismo nombre, tambi\u00e9n incluye motivos como terrazas de cultivo, el sol y las estrellas, etc. <\/div>\n
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Otra t\u00e9cnica es la de palma y ramos, cuyo nombre deriva de que el tejido resultante sea usado en la Pascua. Esta t\u00e9cnica es urdida con dos o tres colores de hilos dispuestos en cinco pares por fila, dando un total desde 25 hasta m\u00e1s de 150 pares, incluyendo hasta dos tramas<\/span>. La t\u00e9cnica se caracteriza por contener el motivo del hatun inti o sol de soles, en referencia a la fi gura del Inca, empleada desde la \u00e9poca colonial.<\/div>\n
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Otras dos t\u00e9cnicas en este primer grupo son el gol\u00f3n (tejido grueso) o puytu (tejido delgado), tejido programado con diferentes lizos, as\u00ed como la tiklla o tejido de urdimbre discontinua<\/span>. El primero es un tejido urdido en funci\u00f3n de la fi gura que quiera realizarse, constando de 3 a m\u00e1s de 5 colores de hilos y lizos de hilo de llama o alpaca. Es usado para los bordes de las polleras o chamarras, identifi cando el estado civil de la mujer y expresando la posici\u00f3n econ\u00f3mica a trav\u00e9s de la representaci\u00f3n iconogr\u00e1fica de terrazas de cultivo y ganader\u00eda. <\/div>\n
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La tiklla fusiona todas las t\u00e9cnicas del tejido en telar de cintura, simbolizando las cuatro regiones del Tawantinsuyu a trav\u00e9s de cuatro espacios independientes con colores distintos: rojo, verde, naranja, y morado o negro<\/span>. Cada uno de estos espacios contiene motivos relacionados a los apu mayores, la pachamama, los fen\u00f3menos naturales y el esp\u00edritu de las monta\u00f1as o los muertos respectivamente. Se trata de un tejido exclusivo para oficiantes rituales y gobernantes de alto valor simb\u00f3lico.<\/div>\n
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Para el primer grupo de tejido de telar de cintura (away) o el telar de cuatro estacas, que incluye las ocho t\u00e9cnicas, se utilizan las siguientes herramientas: takarpu, estacas de madera de eucalipto, chachakomo, kiswar o puka ch\u2019icha<\/span>; khallwa, instrumento de madera alargada y plana que se usa en el telar para atravesar los hilos; illawa, lizo de fi bra de llama o alpaca que hace de peine o generador de trama; awa k\u2019aspi, palo o palos que sirven de soporte en los extremos del tejido hechos de madera.<\/div>\n
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Asimismo, el toqoro, herramienta de palo de bamb\u00fa que sirve de facilitador para generar la trama; tullu ruk\u2019i, herramienta de hueso de llama o vicu\u00f1a que sirve para escoger los hilos y as\u00ed formar las figuras o iconograf\u00edas<\/span>; yauri, aguja de alambre de diferentes tama\u00f1os que sirve para hacer los acabados; awa watana, soguilla de fibra de llama que sirve para amarrar el tejido a las estacas y a la cintura del tejedor; rueca o puska, instrumento para hilar y para tocer; chuqurkirpa, hilo grueso para asegurar el inicio del tejido.<\/div>\n
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El segundo grupo incluye tejidos a punto con cuatro palitos y un palito de ayudante, originalmente hechos de ch\u2019eqchi (arbusto de la zona). <\/span>Adem\u00e1s de estas herramientas tambi\u00e9n se emplean cinco alambres en forma de croch\u00e9, hilos de alpaca u oveja, rueca o puska para hilar y torcer, as\u00ed como ollas de barro y aluminio para el te\u00f1ido. En este grupo se tienen dos t\u00e9cnicas que usan puntos programados seg\u00fan los motivos iconogr\u00e1ficos. <\/div>\n
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La k\u2019urpa o tejido de granitos, caracterizada por tener el punto a modo de granos en alto relieve, conocido tambi\u00e9n como gotas de agua, que representa a la granizada y simboliza la fertilidad. <\/span>Tradicionalmente usada por las mujeres, con esta t\u00e9cnica se tejen ch\u2019ullos, ch\u2019uspas y chalinas para las ni\u00f1as, entre otras prendas para el resto de la comunidad.<\/div>\n
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El pallayniyoq o tejido llano, t\u00e9cnica de bajo relieve con que se teje principalmente ch\u2019ullos con motivos de fauna y flora, antropomorfos y m\u00edticos<\/span>. Es de uso de ni\u00f1os y varones, distinguiendo su estado civil y cargo, entre otras caracter\u00edsticas.<\/div>\n
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El tercer grupo comprende t\u00e9cnicas del tejido circular trenzado, conocido como simp\u2019awarak\u2019a, en cuya elaboraci\u00f3n se utiliza fibra de llama te\u00f1ida o de color natural<\/span>. Son t\u00e9cnicas manuales que usan los dedos como soporte para hilos torcidos en pares de ocho como m\u00ednimo, los que se entrecruzan para formar figuras zigzagueantes, y se clasifican seg\u00fan sus motivos iconogr\u00e1ficos. <\/div>\n
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Paki o q\u2019enqo, forma zigzagueante de rombo que se interpreta como el vac\u00edo c\u00f3smico; llama \u00f1awi, trenzado en forma de rombo con diferentes dimensiones, en degrad\u00e9 y con forma ondulatoria que signifi ca ojos de llama u \u201cOjo de Dios\u201d;<\/span>amapola o dise\u00f1o de flor; patapata, representaci\u00f3n de terrazas de cultivo; frutilla, forma de fresa silvestre con corazones de rombo; kantunka, que alude a la serpiente como s\u00edmbolo de conocimiento y sabidur\u00eda; chichilla, soporte final del tejido circular con forma zigzagueante relacionada al recorrido de los r\u00edos.<\/div>\n
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Los motivos iconogr\u00e1ficos propios de la producci\u00f3n textil de Pitumarca son numerosos y complejos, configurando un corpus de profundo contenido simb\u00f3lico que lo distingue de otros pueblos, compartiendo ciertos dise\u00f1os con otras comunidades<\/span>. Muchos de ellos se alternan en las diversas t\u00e9cnicas de los tres grupos de esta clasificaci\u00f3n, en la que las pampas son el fondo mon\u00f3cromo y los pallay son los motivos encasillados en hileras de colores de las urdimbres, mayormente generando rombos o entrecruces de q\u2019enqo o zigzags a modo de los tocapu del per\u00edodo Inca.<\/div>\n
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En Pitumarca se practican diversas festividades y celebraciones, algunas dedicadas a los santos patrones, otras vinculadas al ciclo productivo agropecuario y otras dedicadas a los rituales y la cosmovisi\u00f3n andina, ellas son ocasi\u00f3n para lucir el arte textil del distrito pues los pobladores se presentan ataviados con sus trajes tradicionales.<\/span> En estas festividades se estrena, en el caso de las mujeres, piezas de indumentaria recientemente tejidas, como mantas, polleras, juguna o fuvunas o chaquetas y, en los varones, ponchos, ch\u2019ullos, ch\u2019uspas y warak\u2019as.<\/div>\n
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Es notable el proceso de difusi\u00f3n y valoraci\u00f3n del contenido t\u00e9cnico, art\u00edstico y simb\u00f3lico del arte textil tradicional de Pitumarca producido en la sociedad cusque\u00f1a y el resto del pa\u00eds en la \u00faltima d\u00e9cada. Este ha estimulado una demanda creciente por parte de mercados externos, representando una oportunidad de mejora en la calidad de vida de las familias de la zona. <\/div>\n
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En Pitumarca existen 23 asociaciones que re\u00fanen a cerca de 1,000 artesanos dedicados a la producci\u00f3n textil, producci\u00f3n que se realiza en gran medida en fibra de alpaca y con tintes naturales.<\/span><\/div>\n
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Sin embargo, a pesar de esta promoci\u00f3n, los portadores de esta tradici\u00f3n han identificado algunas amenazas, como la introducci\u00f3n de t\u00e9cnicas textiles for\u00e1neas que, de no ser adecuadas, podr\u00edan modificar los tejidos tradicionales. Otra es un menor inter\u00e9s de los j\u00f3venes por recibir las ense\u00f1anzas de los conocimientos y saberes tradicionales asociados a la producci\u00f3n textil. <\/span><\/div>\n
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Una tercera amenaza es la p\u00e9rdida del conocimiento sobre los significados de la iconograf\u00eda relacionados a la lengua quechua y la cultura ancestral<\/span>. A fin de mitigar estas amenazas, la Municipalidad de Pitumarca y las asociaciones de tejedores han previsto medidas que fortalezcan la transmisi\u00f3n de los conocimientos, saberes y pr\u00e1cticas asociadas a la producci\u00f3n textil.<\/div>\n
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La Resoluci\u00f3n Viceministerial encarga a la Direcci\u00f3n de Patrimonio Inmaterial<\/a><\/span> en coordinaci\u00f3n con la Direcci\u00f3n Desconcentrada de Cultura de Piura y la comunidad de portadores, la elaboraci\u00f3n cada cinco a\u00f1os de un informe detallado sobre el estado de la expresi\u00f3n declarada, de modo que el registro institucional pueda ser actualizado en cuanto a los cambios producidos en la manifestaci\u00f3n, los riesgos que pudiesen surgir en su vigencia, y otros aspectos relevantes, a efectos de realizar el seguimiento institucional de su desenvolvimiento y salvaguardia, de ser el caso.<\/div>\n
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La norma lleva la firma del viceministro de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales, Jorge Arrun\u00e1tegui Gadea.<\/div>\n
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Tomado de: https:\/\/andina.pe\/agencia\/noticia-conocimientos-del-tejido-tradicional-pitumarca-son-patrimonio-cultural-de-nacion-709469.aspx<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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